Ο Jon Kabat-Zinn, κύριος ομιλητής στο Συνέδριο της Δημιουργίας μιας Συμφιλίωσης για το 2011, σας διδάσκει πώς

"A Story of Change" ~Jacque Fresco (Ενδέχεται 2019).

Anonim
Έχετε παρατηρήσει ποτέ ότι η επίγνωση του πόνου δεν είναι πόνο ακόμη και όταν είναι? Είμαι βέβαιος ότι έχετε. Είναι μια πολύ συνηθισμένη εμπειρία, ιδιαίτερα στην παιδική ηλικία, αλλά αυτή που συνήθως δεν εξετάζουμε ή μιλάμε, επειδή είναι τόσο φευγαλέα και ο πόνος είναι πολύ πιο επιτακτική τη στιγμή που μας έρχεται.

Έχετε παρατηρήσει ποτέ ότι ο φόβος σας δεν φοβάται ακόμη και όταν είστε τρομοκρατημένοι; Ή ότι η συνειδητοποίηση της κατάθλιψης δεν είναι καταθλιπτική. ότι η συνείδησή σας για τις κακές συνήθειες σας δεν είναι σκλάβος αυτών των συνηθειών. ή ίσως ακόμη και ότι η συνείδησή σας για το ποιος είστε εσείς δεν είναι ποιος νομίζετε ότι είστε;

Μπορείτε να δοκιμάσετε οποιαδήποτε από αυτές τις προτάσεις για τον εαυτό σας οποιαδήποτε στιγμή σας αρέσει απλώς διερευνώντας την ευαισθητοποίηση - γνωρίζοντας την ίδια την συνείδηση. Είναι εύκολο, αλλά ποτέ δεν το σκεφτόμαστε να το κάνουμε γιατί η συνείδηση, όπως και η ίδια η παρούσα στιγμή, είναι σχεδόν μια κρυμμένη διάσταση στη ζωή μας, ενσωματωμένη παντού και ως εκ τούτου δεν είναι τόσο αισθητή οπουδήποτε.

Η συνείδηση ​​είναι εμμέσως και απείρως διαθέσιμη, αλλά είναι καμουφλαρισμένο, σαν ένα ντροπαλό ζώο. Συνήθως απαιτεί κάποιου βαθμού προσπάθεια και ακινησία, αν όχι μυστικότητα, ακόμη και για να το δει κανείς, τουλάχιστον να αποκτήσετε μια παρατεταμένη ματιά, παρόλο που μπορεί να είναι εξ ολοκλήρου έξω από το ύπαιθρο. Πρέπει να είσαι σε εγρήγορση, περίεργος, κίνητρο να το δεις. Με την ευαισθητοποίηση, πρέπει να είστε πρόθυμοι να αφήσετε την γνώση του να έρχεται σε σας, να την προσκαλέσετε, σιωπηλά και επιδέξια, μέσα σε ό, τι σκέφτεστε ή βιώνετε. Μετά από όλα, έχετε ήδη δει? ήδη ακούτε. Υπάρχει συνειδητοποίηση σε όλα αυτά, που έρχεται μέσα από όλες τις πόρτες της αίσθησης, συμπεριλαμβανομένου του νου σας, εδώ ακριβώς, τώρα.

Αν μετακινηθείτε στην καθαρή συνειδητοποίηση μέσα στον πόνο, ακόμη και για την ελάχιστη στιγμή, η σχέση σας με ο πόνος πρόκειται να μεταβληθεί ακριβώς αυτή τη στιγμή. Είναι αδύνατο να μην αλλάξει, διότι η χειρονομία της κράτησής της, ακόμα και αν δεν παραμείνει για πολύ, ακόμα και για ένα δευτερόλεπτο ή δύο, αποκαλύπτει ήδη τη μεγαλύτερη της διάσταση. Και αυτή η μετατόπιση στη σχέση σας με την εμπειρία σας δίνει περισσότερους βαθμούς ελευθερίας στη στάση σας και στις ενέργειές σας σε μια δεδομένη κατάσταση, όποια και αν είναι… ακόμα κι αν δεν ξέρετε τι να κάνετε. Η μη γνώση είναι το δικό της είδος γνώσης, όταν η μη γνώση είναι η ίδια αγκαλιασμένη στην συνειδητοποίηση. Ακούγεται περίεργο, ξέρω, αλλά με συνεχιζόμενη πρακτική μπορεί να αρχίσει να έχει πολύ νόημα σε εσάς, σπλαχνικά, σε επίπεδο εντέρου, πιο βαθειά από τη σκέψη.

Η ευαισθητοποίηση μεταμορφώνει τον συναισθηματικό πόνο ακριβώς όπως μετατρέπει τον πόνο που αποδίδουμε περισσότερο το πεδίο των αισθήσεων του σώματος. Όταν είμαστε βυθισμένοι στο συναισθηματικό πόνο, αν δίνουμε ιδιαίτερη προσοχή, θα παρατηρήσουμε ότι υπάρχει πάντα μια επικάλυψη από σκέψεις και μια πληθώρα διαφορετικών συναισθημάτων

για ο πόνος που είμαστε μέσα, έτσι και εδώ ολόκληρος ο αστερισμός από αυτό που θεωρούμε ως συναισθηματικό πόνο μπορεί να χαιρετιστεί και να πραγματοποιηθεί στην ευαισθητοποίηση, τρελό όπως αυτό μπορεί να ακούγεται στην πρώτη κοκκινίζει. Είναι εκπληκτικό το πόσο αχρησιμοποίητο είναι να κάνουμε κάτι τέτοιο και πόσο βαθιά αποκάλυψη και απελευθέρωση μπορεί να είναι να εμπλέξουμε τα συναισθήματά μας και τα συναισθήματά μας με αυτό τον τρόπο, ακόμα και όταν αυτοί θυμώνουν ή απελπιστούν - ειδικά όταν αυτοί θυμώνουν ή απελπισμένοι.> Κανένας από εμάς δεν χρειάζεται να προκαλέσει πόνο στους εαυτούς μας, έτσι ώστε να έχουμε την ευκαιρία να δοκιμάσουμε αυτή τη μοναδική ιδιότητα της ευαισθητοποίησης να είναι μεγαλύτερη και διαφορετική από το πόνο μας. Το μόνο που πρέπει να κάνουμε είναι να είμαστε σε εγρήγορση για την άφιξη του πόνου όταν εμφανίζεται, ανεξάρτητα από τη μορφή του. Η επαγρύπνησή μας δημιουργεί συνειδητοποίηση κατά τη στιγμή της επαφής με την εναρκτήρια εκδήλωση, είτε πρόκειται για μια αίσθηση είτε μια σκέψη, μια ματιά ή μια ματιά, τι λέει κάποιος ή τι συμβαίνει σε οποιαδήποτε στιγμή. Η εφαρμογή της σοφίας συμβαίνει εδώ,στο

το σημείο επαφής, τη στιγμή της επαφής, αν μόλις χτυπήσατε τον αντίχειρά σας με ένα σφυρί ή ο κόσμος παίρνει ξαφνικά μια απροσδόκητη στροφή και είστε αντιμέτωπος με ένα ή μια άλλη από την πλήρη καταστροφή, και ξαφνικά η θλίψη και η θλίψη, ο θυμός και ο φόβος φαίνεται να έχουν πάρει αυτό που αισθάνεται σαν μόνιμη κατοικία στον κόσμο σας. Είναι αυτή τη στιγμή και μετά από αυτό, να φέρουμε επίγνωση στο κράτος στο οποίο βρισκόμαστε, στην κατάσταση του σώματος και στο μυαλό και την καρδιά. Και τότε θα κάνουμε ένα ακόμα άλμα, φέρνοντας επίγνωση στην ίδια τη συνειδητοποίηση, παρατηρώντας αν η συνείδησή σας είναι ο ίδιος πόνος ή θυμωμένος ή φοβισμένος ή θλιβερός.Δεν θα είναι. Δεν μπορεί να είναι. Αλλά πρέπει να ελέγξετε μόνοι σας. Δεν υπάρχει ελευθερία στη σκέψη του. Η σκέψη είναι χρήσιμη μόνο στην προσπάθειά μας να θυμόμαστε να κοιτάξουμε, να αγκαλιάσουμε τη συγκεκριμένη στιγμή στην συνειδητοποίηση και στη συνέχεια να φέρει την επίγνωση στη συνείδησή μας. Τότε ελέγξουμε. Θα μπορούσατε ακόμη να πείτε ότι είναι ο έλεγχος, επειδή η ευαισθητοποίηση ξέρει αμέσως. Μπορεί να διαρκέσει μόνο μια στιγμή, αλλά εκείνη την στιγμή βρίσκεται η εμπειρία της ελευθερίας. Η πόρτα στη σοφία και την καρδιά, οι φυσικές ιδιότητες της ύπαρξής μας όταν βιώνουμε την ελευθερία, ανοίγουν ακριβώς εκείνη τη στιγμή. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο να κάνει. Η συνειδητοποίηση ανοίγει και σας προσκαλεί να ρίξετε μια ματιά, αν και μόνο για ένα δευτερόλεπτο, και να δείτε μόνοι σας.

Αυτό δεν σημαίνει ότι η συνειδητοποίηση είναι μια ψυχρή και αδιάφορη στρατηγική για την απομάκρυνση από τα βάθη του πόνου μας σε στιγμές αγωνίας και την απώλεια ή την παρατεταμένη συνέπεια τους. Η απώλεια και η αγωνία, το θλίψη και η θλίψη, το άγχος και η απελπισία, καθώς και όλη η χαρά που έχουμε στη διάθεσή μας, βρίσκονται στον πυρήνα της ανθρωπότητας μας και μας υποκινούν να τις συναντήσουμε με το πρόσωπό τους όταν προκύψουν και να τα γνωρίσουν και να τα δεχτούν αυτοί είναι. Είναι ακριβώς μια στροφή προς και μια αγκαλιά, παρά μια στροφή μακριά ή μια άρνηση ή καταστολή του αισθήματος που καλείται περισσότερο και ότι η συνείδηση ​​ενσωματώνει. Η συνειδητοποίηση δεν μπορεί να μειώσει τον τεράστιο πόνο μας σε όλες τις περιστάσεις. Παρέχει ένα μεγαλύτερο καλάθι για την τρυφερή κατοχή και την πλήρη γνώση του πόνου μας σε όλες τις περιστάσεις και αυτό αποδεικνύεται ότι είναι μετασχηματιστικό και μπορεί να κάνει όλη τη διαφορά μεταξύ της ατελείωτης φυλάκισης στον πόνο και τα βάσανα και την ελευθερία από τα βάσανα, δεν έχουν καμία ασυλία στις διάφορες μορφές πόνου που, ως ανθρώπινα όντα, είμαστε συνεχώς υποκείμενοι.

Φυσικά, οι ευκαιρίες μεγάλες και μικρές αφθονούν για να φέρνουν την ευαισθητοποίηση σε ό, τι συμβαίνει στην καθημερινή μας ζωή και έτσι ολόκληρη η ζωή μας μπορεί να γίνει μια απρόσκοπτη καλλιέργεια της προσοχής από την άποψη αυτή. Η αντιμετώπιση της πρόκλησης της αφύπνισης της ζωής μας και της μετάλλαξης από την ίδια την αφύπνιση είναι η δική της μορφή γιόγκα, η γιόγκα της καθημερινής ζωής που ισχύει σε κάθε στιγμή: στη δουλειά, στις σχέσεις μας, στην ανατροφή των παιδιών αν είμαστε γονείς,στις σχέσεις μας με τους γονείς μας, είτε ζουν είτε είναι νεκροί, στη σχέση μας με τις δικές μας σκέψεις για το παρελθόν και το μέλλον, στη σχέση μας με τα σώματά μας. Μπορούμε να φέρουμε επίγνωση σε ό, τι συμβαίνει, σε στιγμές σύγκρουσης και σε στιγμές αρμονίας, και σε στιγμές τόσο ουδέτερες, ίσως να μην τις παρατηρήσουμε καθόλου. Σε κάθε στιγμή, μπορείτε να δοκιμάσετε τον εαυτό σας, είτε με την ευαισθητοποίηση σε εκείνη τη στιγμή, ο κόσμος κάνει ή δεν ανοίγει ως απάντηση στη χειρονομία της προσοχής σας, κάνει ή δεν «προσφέρεται», στην όμορφη φράση του ποιητή Mary Oliver, «Για τη φαντασία σας», είτε προσφέρει ή όχι νέους και μεγαλύτερους τρόπους να δει και να είναι με αυτό που είναι και έτσι ίσως να σας απελευθερώσει από τους κινδύνους της μερικής θεώρησης και της συνήθως ισχυρής προσκόλλησης που μπορεί να έχετε σε οποιαδήποτε μερική άποψη απλά επειδή είναι δική σας και γι 'αυτό είστε μερικοί σε αυτήν. Ενέπνευσε για άλλη μια φορά, ακόμα και όταν με πόνο μεγάλη, με την ιστορία μου ότι είμαι απασχολημένος δημιουργώντας άθελα, απλώς από συνήθεια, έχω μια ευκαιρία, αμέτρητες ευκαιρίες, να δω την εξάπλωσή της και να σταματήσει και να αποφύγει να την ταΐσει, μια εντολή συγκράτησης, αν είναι απαραίτητο, να γυρίσει το κλειδί που έχει καθίσει στην κλειδαριά καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του, να βγαίνει από τη φυλακή και, ως εκ τούτου, να συναντήσει τον κόσμο με νέους και πιο επεκτατικούς και κατάλληλους τρόπους, ενσωματώνοντάς τον πλήρως αντί να αναθέτει, στροφή μακριά. Αυτή η προθυμία να αγκαλιάσει αυτό που είναι και στη συνέχεια να συνεργαστεί με αυτό παίρνει μεγάλο θάρρος και την παρουσία του νου.

Έτσι, σε κάθε στιγμή, ό, τι συμβαίνει, μπορούμε πάντα να ελέγξουμε και να δούμε τον εαυτό μας. Η επίγνωση της ανησυχίας ανησυχεί; Η επίγνωση χάνεται με θυμό ή απληστία ή πόνο; Ή η ευαισθητοποίηση έφερε σε κάθε στιγμή, ακόμα και τη μικρότερη στιγμή, απλά γνωρίζουμε, και με τη γνώση, μας ελευθερώνουμε; Τσέκαρέ το. Είναι η εμπειρία μου ότι η συνείδηση ​​μας δίνει πίσω στον εαυτό μας. Είναι η μόνη δύναμη που ξέρω ότι μπορεί να το κάνει. Είναι η πεμπτουσία της νοημοσύνης, της σωματικής, της συναισθηματικής και της ηθικής. Φαίνεται σαν να χρειάζεται να φανεί, αλλά στην πραγματικότητα, είναι εδώ όλη την ώρα, μόνο για να ανακαλυφθεί, να ανακτηθεί, να αγκαλιαστεί, να εγκατασταθεί. Εδώ μπαίνει το εξευγενισμό, θυμόμαστε. Και έπειτα, αφήνοντας και αφήνοντας να είναι, στηρίζοντας, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Ιαπωνικού ποιητή Ryokan, "ακριβώς αυτό, ακριβώς αυτό." Αυτό είναι αυτό που σημαίνει η πρακτική της προσεκτικότητας.

Όπως έχουμε η πρόκληση είναι διττή: πρώτα να φέρει την επίγνωση στις στιγμές μας όσο καλύτερα μπορούμε, με λίγους και φευγαλέους τρόπους. Δεύτερον, να διατηρήσουμε την ευαισθητοποίησή μας και να την γνωρίσουμε καλύτερα και να ζήσουμε μέσα στην μεγαλύτερη, ποτέ μη μειωμένη ολότητα της. Όταν το κάνουμε, βλέπουμε τις σκέψεις να απελευθερώνονται, ακόμη και μέσα στη θλίψη, όπως όταν βγούμε και αγγίζουμε μια σαπουνόφουσκα. Φούσκα. Έφυγε. Βλέπουμε τη θλίψη να απελευθερώνεται, ακόμα και όταν ενεργούμε για να την καταπραΰνουμε σε άλλους και να ξεκουραζόμαστε στην ευστροφία του τι είναι.

Στην ελευθερία αυτή, μπορούμε να συναντήσουμε οτιδήποτε και όλα με μεγαλύτερη ανοχή. Μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τις προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε τώρα με μεγαλύτερη σθένος, υπομονή και σαφήνεια. Ζούμε ήδη σε μια μεγαλύτερη πραγματικότητα, την οποία μπορούμε να αντλήσουμε από την αγκαλιά του πόνου και της θλίψης, όταν προκύπτουν, με σοφή και αγάπη παρουσία, με επίγνωση, με αδιάκριτες πράξεις καλοσύνης και σεβασμού προς τον εαυτό μας και προς τους άλλους που δεν χάνουν πλέον το απατηλό χάσμα μεταξύ εσωτερικών και εξωτερικών.

Ωστόσο, στην πράξη, μάλιστα, κατά τη διάρκεια μιας ζωής, συνήθως απαιτείται κάποιο είδος γενικού πλαισίου που μας δίνει τη δυνατότητα να ξεκινήσουμε, να δοκιμάσουμε συνταγές, να ακολουθήσουμε τους χάρτες, σοφές υπενθυμίσεις για να δώσουμε στους εαυτούς μας, όλα τα οφέλη για εμάς από τη δύσκολη εμπειρία και γνώση άλλων ανθρώπων. Και αυτό θα περιλάμβανε, όταν τις χρειαζόμαστε, διάφορες ράμπες στην ευαισθητοποίηση και την ελευθερία που είναι, ειρωνικά, εδώ για μας σε κάθε στιγμή, και όμως, κάποιες φορές, φαινομενικά τόσο μακρινές και μακριά από το ken μας.

Από

Προσεγγίζοντας τις αισθήσεις μας

, από τον Jon Kabat-Zinn. © 2005 από τον Jon Kabat-Zinn Ph.D. Δημοσιεύθηκε από το Hyperion σώμα και μυαλόΟ Jon Kabat-Zinn, βασικός ομιλητής στο συνέδριο της Δημιουργίας μιας συναίσθησης του 2011, σας διδάσκει πώς